Ccылка на видео

Жизнь и быт бурятской семьи регулировались исторически сложившимися обычаями и традициями, передаваемыми из поколения в поколение. Наиболее важными регуляторами внутрисемейного воспитания у бурят являлись взаимоотношения между родителями, между родителями и детьми, общения с близкими родственниками, которые обеспечивали необходимое полноценное развитие ребенка.

Как показывают исторические исследования ученых, у бурят давно была выработана своя система семейного воспитания. Дети внутри семьи получали все необходимые знания, умения и навыки для последующей активной самостоятельной жизни.

В старину, когда письменность и письменная культура еще не были востребованы как сегодня, буряты создали целый пласт устных дидактических произведений, учитывающих все физиологические и умственные особенности детей разного возраста. Короткие родительские наставления и поучения старших сопровождали ребенка с первых его шагов, когда он начинал понимать и воспринимать речь, ходить, говорить, бегать, самостоятельно познавать мир.

Так, например, когда ребенок достигал 3 лет, его учили здороваться, вставать и приветствовать, когда в дом входили взрослые, правильно подавать и принимать от них что-либо, не вмешиваться в разговор старших, четко отвечать, когда его о чем-то спрашивают. В быту строго соблюдалась субординация по старшинству, тем самым выражались уважение и почтение всему старшему поколению.

Следует отметить, что в традициях бурят оказывать радушный прием каждому человеку, и это независимо от того, кто он: гость или случайный путник. Хозяева считали своим долгом обязательно накормить гостя, отказ принять его был большим позором для всего рода. Потому человека, даже ближайшего соседа, старались не выпускать из юрты без традиционного угощения. Следовательно, и отказ гостя разделить трапезу или заплатить за нее также мог расцениваться как оскорбление.

Раньше в народе бытовали устойчивые выражения, характеризующие ту или иную семью. Например, «зоной айл» (семья, открытая для людей, т.е. гостеприимная семья), «зонгүй айл» (семья, не посещаемая народом). Буряты до сих пор говорят, что «хүниие хүндэлхэ - ѳѳрыгѳѳ хүндэлхэ» (уважишь человека – уважишь себя). Старики при каждом подходящем случае приводили в пример разные поговорки, содержание которых сводились к тому, что человек один не может жить, что он без людей не имеет силы. Например, у бурят широко бытует следующая поговорка: «Һүpэгhѳѳ тahaphан мал шонын хүнэһэн, нүxэрһѳѳ тahaphaн xүн дайсанай хүнэһэн» («Скот, отбившийся от стада – пища для волков, человек, оторвавшийся от товарищей – пища для врага»).

Как показывают этнографические материалы, гости, сваты за приглашенный стол должны были садиться строго по возрасту: первым на почетное место садился самый старший, рядом - следующий по возрасту. Если же гости оказывались ровесниками, то первым, как правило, садился тот, у кого старше отец. Для угощения сватов и самых долгожданных близких родственников хозяева специально резали овцу, готовили особые мясные блюда. Провожая гостей, хозяин юрты обязан выйти со всеми вместе, помочь отвязать лошадей, подав им повод узды обеими руками.

Следует отметить в традициях бурят, еще один немаловажный момент, который касается внутрисемейных отношений. У бурят бездетных семей почти не было. Поэтому у них были широко распространены обычаи усыновления детей. Каждая бездетная семья старалась усыновить детей у близких родственников, чтобы он продолжил их род, не дал погаснуть огню в очаге. Поэтому родители уделяли большое внимание не только детскому воспитанию, но и последующей самостоятельной взрослой жизни.

К созданию будущей семьи своих детей родители готовились заранее. Все начиналось с выбора невесты родителями будущего жениха. Каждая семья стремилась иметь трудолюбивую, добрую и красивую невестку (бэри). Основным критерием, которым руководствовались родители жениха при выборе невесты, была ее родовая принадлежность (уг гарбал). Буряты издавна знали, что вступление в брак лиц одного рода ведет к ослаблению умственного и физического здоровья потомства, а иногда и рождению неполноценных детей. Ограничивать рождение детей считалось большим грехом перед богом и людьми. Устойчивость семейного уклада поддерживалась воспитанием детей в духе уважения обычаям и правилам, которые определяли взаимоотношения людей в семье и обществе.

Основным механизмом нравственного воспитания считалось внушение детям почтительного отношения не только к своим родным, но и ко всем взрослым. Младшие к старшим обращались на «Вы», прибавляли к имени почтительные определения «ахай» (для мужчин) и «абгай» или «эгэшэ» (для женщин). Такое обращение распространялось и на других людей, которые могли быть одноулусниками, соседями, близкими знакомыми.

Приобщение детей к труду с раннего возраста оказывало сильное воспитательное действие: взрослые и дети были объединены одними и теми же заботами, делами и преследовали чисто практические цели – обеспечить материальное благополучие семьи, экономическую основу жизни. Главным условием становилось постепенное приобщение детей к традиционным видам занятий, даже выполнение самых простых детских поручений и заданий требовало серьезного отношения к труду.

Когда сын достигал подросткового возраста, то отношение отца к нему заметно менялось, между ними устанавливались уже «мужские» отношения. Отец мог теперь полностью делиться с ним заботами и планами. Доверие, совместное выполнение дел, уважительное отношение отца к мнению сына – все это сближало их. Отец, когда сын достигал своего совершеннолетия, полностью посвящал его во все семейные дела, а также поручал часть работ выполнить ему самостоятельно. Несколько иначе складывалось взаимоотношение матери с дочерью: их общение и поведение были строго регламентированы; к девочкам, которые должны были научиться с самого раннего возраста самостоятельно хозяйствовать по дому, предъявлялись повышенные требования со стороны, как матери, так и всей семьи.

На формирование семейных отношений у бурят немалое влияние оказал буддизм. В одном из буддийских наставлений указаны следующие обязанности родителей по отношению к детям:

«отвращать детей от порока; укреплять в добродетели; давать хорошее воспитание; женить детей на хороших девушках; в должный момент отдавать в их руки наследство».

Также были установлены обязанности детей по отношению к родителям: «помогать родителям; исполнять обязанности, возложенные на них родителями; бодрствовать над их добром; быть достойными наследниками; чтить память родителей после их смерти».

Основами нравственного воспитания служили 6 заповедей буддизма: не воровать; не предаваться распутству; не лгать; не пить спиртных, т.е. опьяняющих напитков; не рвать растения, не убивать живые существа, ибо это тяжкий грех.

Одной из первоочередных обязанностей детей считалось почитание родителей. С малых лет детям внушалось, что они в последующем обязаны опекать своих родителей, создавать условия для их нормальной, спокойной и безбедной старости. Не признавать и оставлять своих родителей в старости считались самым большим людским грехом.

Народные традиции - это объективный компонент жизни. Они исчезают только вместе с народом.